Pregúntele a un lector francés sobre el legado de Víctor Hugo y obtendrá una respuesta sorprendentemente diferente de un resumen estadounidense de obras adaptadas para Broadway y Disney. Es posible que en su lugar escuche acerca de Las contemplacionesuna colección de poemas muy respetada y querida que escribió para su hija favorita, Léopoldine, principalmente después de su muerte accidental por ahogamiento. Pregúntele a alguien en el sur de Vietnam y es posible que escuche sobre Les Châtimentsun volumen de poesía sobre las injusticias de Luis Napoleón y la difícil situación de los pobres, que ayudó a inspirar a los intelectuales vietnamitas del siglo XX a actuar contra sus colonizadores franceses.
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Pero si le preguntas a un seguidor de la religión vietnamita Cao Dai, es posible que obtengas una respuesta aún diferente: que el legado de Hugo reside en el texto de las sesiones que utilizó para contactar a Léopoldine, y las profecías que le llegaron allí sobre una gran nueva fe panreligiosa que surgiría en Asia en el siglo siguiente.
En Garden Grove, California, se encuentra una réplica a escala reducida del gran templo de Tay Ninh, Vietnam. Los fieles, vestidos con túnicas blancas, son en su mayoría inmigrantes del sur de Vietnam, pero los motivos del edificio provienen de una intrincada mezcla de tradiciones orientales y occidentales. En el interior, el techo está pintado con nubes azules y una sala de columnas de color rosa pastel envueltas con dragones conduce a un altar con figuras de las “tres enseñanzas”: Buda, Confucio y Lao Tse. También aparece Jesús, un familiar intruso occidental, pero Victor Hugo es especialmente discordante, ataviado con el traje de la Académie française.
Hugo no aparece entre los líderes espirituales, sino que aparece en un mural en la entrada del edificio, escribiendo las palabras «Dieu et Humanité, Amour et Justice» en una tablilla celestial junto al líder político chino Sun Yat-Sen y al poeta vietnamita Trang Trinh. Esta imagen es tan sorprendente que a menudo se la caracteriza erróneamente: Hugo no era un dios ni era adorado, pero su lugar en la religión no es aleatorio ni ingenuo. Cuando Hugo fue incluido en la naciente religión de Cao Dai en la década de 1920, se le consideraba un profeta, y desde entonces su papel ha cambiado según las necesidades de los creyentes.
Pero ¿cómo se insinuó el autor en una fe que no se formó hasta 42 años después de su muerte?
En parte debido a los ideales humanistas que defendía en sus escritos y en parte porque accidentalmente se convirtió en un espíritu afín a las necesidades y búsquedas de los jóvenes que vivían bajo el régimen colonial. En diferentes siglos, tanto Hugo como los fundadores de Cao Dai utilizaron las sesiones no por razones puramente simbólicas, sino como una herramienta práctica para afirmar sus creencias e identidades.
El inesperado y póstumo ascenso de Hugo en la religión Cao Dai nació de los mejores temas de su obra: la disidencia en sus escritos políticos, el amor en sus poemas y el humanismo en sus ficciones.
En 1853, durante un período de exilio político en la isla de Jersey, y poco después de la muerte de su hija Léopoldine, Victor Hugo recurrió a sesiones de espiritismo para aliviar tanto el dolor como el aburrimiento que le producía el aislamiento de su entorno parisino. Aunque las sesiones en sí fueron interpretadas minuciosamente contando los golpes que correspondían a la secuencia del alfabeto, Hugo grabó transcripciones sueltas después del hecho, de memoria. Primero se puso en contacto con Léopoldine, pero también utilizó el “giro de mesa” para conversar con personajes históricos, desde Aníbal hasta Galileo. Pero su preocupación más apremiante era ponerse en contacto con gigantes de la literatura y solicitar consejos sobre el lugar de un escritor en el más allá.
Su introducción a Shakespeare fue sobre Cervantes, quien murió el mismo día que él. ¿Se conocieron y qué discutieron en el camino al cielo? Shakespeare tiene mucho que decir sobre el tiempo en el cielo funcionando de manera diferente y cortésmente esquiva la pregunta. Pero la línea de cuestionamiento más urgente de Hugo tiene que ver con la posteridad, con la audiencia que un escritor puede esperar después de la muerte, en la tierra y en el cielo. Aquí es donde Hugo saca su conclusión: no es Shakespeare, sino el propio espíritu de la Muerte quien le dice que retenga sus obras con la expectativa de que se publiquen en una línea de tiempo escalonada, una vez cada diez años después de su muerte. Hugo siguió el consejo y le mantuvo en el juego editorial desde su muerte en 1885 hasta 1951, otros 65 años.
Así como distribuyó su trabajo de manera uniforme a lo largo de las décadas siguientes, también pasó parte de su exilio en Jersey distribuyendo su trabajo ilegalmente en Francia. Envió copias de su diatriba contra Napoleón III y el Segundo Imperio Francés, Napoleón-le-Petitde regreso a su tierra natal impreso en páginas extrafinas y contrabandeado en fardos de heno, latas de sardinas e incluso bustos huecos del propio Napoleón. Y fue esta postura contra un gobernante imperial la que le permitió introducirse clandestinamente en las mentes de los funcionarios vietnamitas que luchaban contra las injusticias del colonialismo francés. Pero si su obsesión por la posteridad y la autopromoción son una de las razones de la perpetua notoriedad de Hugo, su inesperado y póstumo ascenso en la religión Cao Dai también nació de los mejores temas de su obra: la disidencia en sus escritos políticos, el amor en sus poemas por Léopoldine y el humanismo en su ficción.
El texto de las sesiones de Hugo no se publicó hasta el siglo XX y llegó a la Indochina francesa (hoy Vietnam) en 1925, un año antes de la formación de Cao Dai. La fe fue fundada por una generación de intelectuales criados bajo el sistema escolar francés, conocido por iniciar materiales educativos no sólo en Francia sino en todas las remotas posesiones coloniales con la frase “nos ancêtres les gaulois”. Estas palabras, “nuestros antepasados los galos”, asumieron para los estudiantes una ascendencia étnica francesa y borraron a aquellos que no podían reclamar sangre gala.
Durante este período, el sistema educativo confuciano fue abandonado, se esperaba que los estudiantes escribieran en la versión romanizada del alfabeto vietnamita y su exposición a la literatura y la cultura se centró directamente en los logros franceses. en su novela Días escolaresPatrick Chamoiseau escribe sobre su propia educación en la colonia francesa de Martinica y la arrogancia de los profesores que prohibieron el patois mientras hacían proselitismo de la gloria de la cultura francesa. «Cuando dio una conferencia, no se dirigía sólo a nosotros, sino al mundo entero. Como miembro selecto de la condición humana, se cernía sobre nosotros en la soledad de esa responsabilidad, y sin vernos realmente, ni siquiera tomarnos en cuenta, golpeó a los bárbaros de esta tierra en la cabeza con el evangelio de los valores universales».
Hugo se convirtió en una presencia reconfortante y habitual en las sesiones de espiritismo, dictando poemas y oraciones para su transcripción, ofreciendo aliento para luchar contra el dominio imperialista y reiterando su profecía de que la próxima gran religión mundial estaba en el horizonte.
Es precisamente esta arrogancia del sistema escolar lo que, según la antropóloga de la USC Janet Hoskins, convirtió a Víctor Hugo en uno de los primeros consejeros espirituales de la religión. Cuando un grupo de jóvenes funcionarios de Saigón comenzaron a rebelarse contra la estricta autoridad francesa mediante la experimentación con estilos de sesiones orientales y occidentales, el espíritu de Hugo surgió de una afinidad natural: habían crecido inmersos en la literatura y lo admiraban por sus ideales de justicia, antiimperialismo y unidad espiritual.
Al contactarlo a través del mundo espiritual, pudieron eliminar al hipócrita intermediario del colono francés y acceder a la humanidad que vieron en la obra de Hugo y en los ideales franceses de “liberté, égalité, fraternité”, que estaban tan ausentes bajo el dominio colonial. Además, el texto de sus sesiones originales de Jersey estaba lleno de algo más que los ideales franceses a los que los fundadores esperaban acceder: también estaban llenos de profecías sobre una nueva religión: una que entrelazaba el cielo y el infierno, el este y el oeste, la vida y la muerte.
En 1927, Pham Cong Tac, un funcionario de aduanas que había sido educado en el sistema francés y empapado del trabajo de Hugo, fue trasladado a Camboya porque su interés en las sesiones de espiritismo era visto como una amenaza para sus empleadores franceses. Poco después de esta medida disciplinaria y tras la muerte de su pequeño hijo, Víctor Hugo empezó a enviar mensajes a Tac. Seguramente Tac había leído Chez Victor Hugo: Les Tables Tournantes de Jerseyque fue reseñado tras su publicación en 1925 en periódicos en los que trabajaban muchos de sus compañeros, y casi con la misma seguridad, las similitudes en la situación (exilio, muerte de un niño) no pasaron desapercibidas para Tac. Hugo se convirtió en una presencia reconfortante y habitual en las sesiones de espiritismo, dictando poemas y oraciones para su transcripción, ofreciendo aliento para luchar contra el dominio imperialista y reiterando su profecía de que la próxima gran religión mundial estaba en el horizonte.
En 1931, se había hecho tan popular que dos seguidores de Cao Dai fueron nombrados «hijos espirituales» de Hugo. Se decía que Tran Quang Vinh era la reencarnación del hijo de Hugo, François-Victor, mientras que Dang Trung Chu asumió el espíritu de Charles Hugo. Entonces, a través de esto, la joven religión reclamó un vínculo directo con la “ascendencia gauloise” que se había impuesto a sus seguidores durante su educación. Pero en 1949, en medio de la Guerra de Indochina que liberó a Vietnam de los franceses, el papel de Hugo en la religión había cambiado. Como representante del bien de la cultura francesa, fue “indigenizado” con un linaje espiritual vietnamita. Tac proclamó que Víctor Hugo era en realidad la reencarnación del poeta vietnamita del siglo XVIII Nguyen Du.
Hoy en día, Hugo todavía ocupa un lugar destacado en el templo de Tay Ninh y en muchos otros que replican sus motivos, y aunque las sesiones de espiritismo y, por tanto, el contacto directo han estado prohibidos en la religión desde 1975, ahora se le considera el jefe de la misión extranjera.
Misa del mediodía en un templo de Cao Dai. Foto vía Wikimedia Commons
Y la misión en el extranjero está funcionando bien sin la aportación directa de Hugo a través de sesiones de espiritismo. La religión, tal como es ahora, tiene la sensación de un unitarismo oriental; los titulares son tolerancia, pluralismo. En el templo Cao Dai de Garden Grove, en el sur de California, me recibieron calurosamente, me enseñaron las mociones de participación y me dijeron que “orara con mis pensamientos”. Después del servicio, frente a un plato abundante y gratuito de pho vegetariano, los dos angloparlantes presentes (estudiantes universitarios que se habían unido a su madre para presentar sus respetos a su padre en el santuario) me dijeron que no saben nada sobre Víctor Hugo, pero me aseguraron que tampoco lo necesito: la parte de la religión que importa es el ojo izquierdo de Dios, que se cierne sobre todas las demás figuras y representa lo sagrado que existe dentro de cada persona.
Al otro lado de la ciudad, en el centro Cao Dai de Anaheim, dos eruditos de la fe repartieron pastel en la fiesta de presentación de su libro. Hablaron de lograr un equilibrio entre lo esotérico, lo exotérico y la superación personal. El Dr. Hung Bui citó a Tennyson sobre haber sido liberado del impulso evolutivo de vivir de una manera que no sea “roja con dientes y garras”. En última instancia, es una religión con un enfoque humanista, y su profunda conexión con figuras literarias (Shakespeare, Li Po y Pearl S. Buck también se han abierto camino en el panteón de los consejeros espirituales) es sólo una manifestación más de ello.