La primera vez que me enamoré de Ralph Waldo Emerson fue en un momento crítico de mi vida. Yo era un estudiante de posgrado de veintidós años desconsolado, tambaleándose en el mundo académico, asustado por mi futuro, abrumado por las dudas y aterrorizado de nunca descubrir quién era realmente, o por qué me habían puesto en este planeta desconcertante.
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Había luchado contra la confusión desde la infancia. Dondequiera que mirara, la duplicidad y la hipocresía eran obvias para mí cuando era niño. Los adultos hacían malabarismos con máscaras alternadas en diferentes entornos y yo mismo era un engañador de dos caras que ocultaba quién era realmente: un niño enojado, sin padre y dañado. Actué como un estadounidense sobresaliente con un futuro prometedor por delante, mientras que por dentro era un miserable desastre. Me dije a mí mismo que un título avanzado me ayudaría a aumentar mi caída autoestima, pero eso era una fantasía.
Cuando comenzó ese semestre de otoño, estaba más frustrado, enojado y autocastigado que nunca en mi vida, asfixiándome en el mundo académico, desprovisto de inspiración, conteniendo la respiración, esperando que sucediera algo importante que me diera un propósito. Sin embargo, no podría decir exactamente qué era esa cosa elusiva.
Emerson enseñó que el dolor, la pérdida, el sufrimiento y el conflicto son maestros y guías disfrazados.
También estaba crónicamente sin dinero en efectivo, lo que me llevó a solicitar un trabajo de asistente de investigación para una profesora visitante de Yale llamada Barbara Packer. La profesora Packer necesitaba un lacayo para hacer el trabajo pesado de un manuscrito que se retrasó en entregar, un estudio de los principales ensayos de Ralph Waldo Emerson. Mi trabajo consistía en buscar libros de referencia agotados, excavar recortes de periódicos antiguos y transcribir notas de microfichas borrosas en fichas multicolores de tres por cinco. Sabía muy poco sobre Emerson en ese momento.
Conocer a Emerson cambió mi vida. Sus grandes ideas desafiaron mi insignificante visión del mundo y me expusieron a una visión del potencial humano que nunca había imaginado que existía. Sus ideas fueron radicales y cambiaron paradigmas: la vida humana tiene un propósito espiritual (reconocer nuestra verdadera naturaleza, evolucionar de la ignorancia al autoconocimiento); Cada uno de nosotros está dotado de un propósito y un genio únicos, y nuestro mandato es desarrollar nuestro carácter de la forma más apasionada, original y valiente posible.
Emerson enseñó que el dolor, la pérdida, el sufrimiento y el conflicto son maestros y guías disfrazados, cruciales para nuestro despertar; y que el inconformismo, la inconsistencia, la introversión, la terquedad, la extravagancia y una “pequeña maldad” son virtudes beneficiosas para la autorrealización. Seguir a la multitud es un error y cambiar de opinión es algo muy bueno. Estas fueron ideas reveladoras para mí, opuestas a todo lo que me habían enseñado. La idea de que somos seres espirituales en primer lugar, personalidades en segundo lugar, que no existe una separación real entre la vida humana y Dios, arroja una luz sagrada sobre la existencia que nunca antes había visto.
En el Estados Unidos secular donde crecí, Dios estaba prohibido como tema serio. No tenía fe en un creador divino, me oponía a la mayoría de las religiones organizadas y me consideraba un firme agnóstico. Sin embargo, cuando Emerson me aconsejó: “Miras hacia dentro, no para encontrarte a ti mismo, sino para encontrar a Dios”, tuve una idea de lo que quería decir, aunque la terminología era arcana y cargada. Cuando describió la Mente Única, la inteligencia divina, corriendo como un cable eléctrico a través de la creación, habló profundamente de mi experiencia inarticulada.
Enseñó que la Naturaleza es Dios hecho visible en el mundo; en otras palabras, que vemos a Dios a través del espejo de la naturaleza y que nos reflejamos en la creación. Explicó que el genio es la luz de la inteligencia divina dentro de nosotros y que somos inseparables de esta fuente de poder; que la felicidad resulta de obedecer su guía, confiar en nuestras propias elecciones, resistir el impulso de imitar, sabernos como afloramientos del mundo natural (y, por tanto, de Dios), unidos en una especie de fandango cósmico con toda la existencia.
Cuanto más leía de Emerson, más vivo me sentía. Comencé a tomar decisiones atrasadas. Dejé la escuela de posgrado, hice las paces con mi familia, rompí una mala relación, me mudé a la ciudad de Nueva York, comencé a buscar trabajo como periodista independiente y dejé de culpar al mundo por mis problemas. Me concentré en buscar en mi interior la fuente de mis problemas, examinando mi “ángulo de visión”, las historias que me contaba a mí mismo. acerca de Yo y el mundo: quién me consideraba, qué significaban las cosas, los detalles que importaban y los que no.
Emerson enfatizó que tu ángulo de visión crea tu mundo.
Emerson enfatizó que tu ángulo de visión crea tu mundo, una idea que compartió con los antiguos estoicos, y que la libertad genuina reside en el poder de elegir cómo deseamos responder a las condiciones de la vida. Sabiendo que la perspectiva da forma a la realidad, somos más capaces de interrumpir nuestras reacciones instintivas y responder a los desafíos de manera más hábil, constructiva y consciente. Excepto en raros casos de aflicción (bajo tortura física o enfermedad, por ejemplo), una persona siempre tiene el poder de elegir sus respuestas y decidir cuándo, cómo y quién (o qué) permite que la lastimen.
Era evidente que la mayoría de mis problemas eran de creación propia y surgían de cómo elegía mirar las situaciones, no de las circunstancias mismas. Aprendí de Emerson que es la tendencia a aferrarnos a creencias falsas y a confundir nuestras narrativas con la realidad lo que genera la mayor parte de nuestro sufrimiento. Las historias de odio a uno mismo, deshonestas y retorcidas disminuyen nuestras vidas y nos impiden saber quiénes somos.
Es necesario sujetar firmemente la brújula para llegar a la orilla deseada.
Mi propio bote salvavidas volvió a zozobrar dos años después de mi llegada a Nueva York. Recibí un diagnóstico fatal que me prometía no más de cinco años de vida. Con la mortalidad a la vista, todas las apuestas estaban canceladas: dejé mi insulso trabajo en una revista, vendí mis pertenencias, renuncié al contrato de arrendamiento de mi apartamento, me despedí de mis amigos y viajé con un amigo a la India con la esperanza de encontrar un camino espiritual que me ayudara a sobrevivir a mi terror mortal. Salté de monasterios a ashrams y talleres de curación, abrumado por preguntas, buscando fuerza espiritual, abriéndome camino a través de una oscuridad invasora.
Mi copia triturada de El Emerson portátil siempre estuvo conmigo. Si estaba teniendo un día particularmente espantoso, una hora bien empleada con Emerson podría sacarme del abismo, recordarme las posibilidades, calmar mis nervios, cambiar mi perspectiva y aflojar el lazo de autocompasión que luchaba por mantener alrededor de mi cuello. A mediados de la década de 1990, por extraño que parezca, todavía estaba presente y razonablemente sano, y cuando finalmente aparecieron los tratamientos para mi afección, se me dio una segunda oportunidad de vida, surrealista y sorprendente en extremo. Asombro es la única palabra que encaja.
Este sentimiento dividido por la mitad de una tenue supervivencia es similar al que muchos sienten hoy. A medida que el mundo se ha vuelto más desquiciado, una sensación colectiva de indignación e incredulidad se ha apoderado de los ciudadanos de países de todo el mundo, una especie de shock postraumático, paranoia, agotamiento, desconfianza y temor a la próxima noticia desgarradora. Afortunadamente, junto a este trauma colectivo hay un interés creciente en nuestro propio potencial, un impulso urgente hacia el despertar, una determinación feroz de aprender de la calamidad, cuestionar nuestros valores, remodelar nuestras elecciones, optimizar nuestro potencial y valorar nuestras vidas, sabiendo lo rápido que pueden verse amenazadas o arrebatárnoslas por completo.
La pandemia nos ha legado (junto con algunas cosas terribles) una repentina conciencia planetaria de nuestra impermanencia y fragilidad compartidas. Esta colisión global con la mortalidad ha dado lugar a un aumento proporcional del interés público en el autoexamen, la autenticidad, la identidad, el propósito y lo que significa ser un ser plenamente humano. Desde la revolución de la conciencia de la década de 1960 no habíamos sido testigos de una manifestación nacional de examen de conciencia y hambre espiritual como la que vemos ahora.
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Adaptado de Lecciones de un estoico estadounidense: cómo Emerson puede cambiar su vida por Mark Matousek. Copyright © 2023.Rimpreso con permiso de HarperOne, una editorial de HarperCollins Publishers.