La verdadera historia de los mártires de Smithfield

Anne Askew fue quemada en la hoguera junto con John Lascelles (abogada y caballero de la Cámara Privada del Rey), John Hadlam (un sastre de Essex) y John Hemsley (ex Francis-Can Fraiar), el 16 de julio de 1546. Una gran etapa fue construida en Smithfield para la conveniencia del Chancellor Wriothesley, otros miembros del Consejo de la Ciudad y la Ciudad de la Ciudad y se construyó en Smithfield para la conveniencia de la comodidad. Anne misma, habiendo sido roto en el estante, no pudo pararse y fue encadenada en la posición en una posición sentada. John Louth, el archidiácono de Nottingham, que fue testigo de la ejecución, describió a Anne como sonriente a lo largo de su tormento y parecía un ángel, e insistió en que, en el momento de su muerte, había 'una placentera agradable del cielo'. Ahora no se puede determinar si ese era el sonido de las llamas, o simplemente un rayo de verano, o simplemente un producto de la imaginación; Tampoco podemos saber cómo, o si los testigos realmente podrían haber identificado el momento preciso de la muerte.

Entonces, ¿cuál fue el terrible crimen que Anne se consideró que se había cometido y eso la llevó a este terrible final? ¿Por qué fue considerado ser una «protestante» o «reformador» tan atroz, y qué era esta «herejía» con la que fue acusada?

Una palabra derivada del griego, 'Herejía' originalmente significaba simplemente 'elección', pero para la Edad Media había llegado a significar 'elección incorrecta', especialmente en asuntos de religión. En Europa, y particularmente en España, la 'Inquisición' se había establecido para identificar los herejes, con el objetivo de que su herejía contaminante fuera cortada de la sociedad, como un cáncer. Los herejes tenían una oportunidad de 'abjure' o 'retractarse', efectivamente, para hacer una confesión pública de que se habían equivocado, aceptar algún tipo de penitencia 'avergonzado' (como pararse frente a una congregación de la iglesia con una sábana blanca o ser paradeado de las calles en un carro), y aceptar la creencia u 'uthodoxa (' 'ortoxy' que significa 'Doctrina' y 'a la derecha' a la derecha '. Si un hereje, habiéndose retractado, volvió a caer en sus viejos caminos, no había una segunda oportunidad. La Iglesia los entregaría a las autoridades cívicas para el castigo, lo que significaba la muerte por quemar.

Pero la naturaleza de lo que constituía la herejía seguía cambiando, particularmente en Inglaterra durante los tumultuosos años de mediados del siglo XVI. Hubo varios tipos de posibles creencias heréticas bajo los reinados respectivos de los tres monarcas que constituyen el tiempo de ardor (el período que vio el mayor número de quemaduras para la herejía) en Tudor Inglaterra – Enrique VIII, Eduardo VI y María I. Algunos se basaron completamente en interpretaciones de la doctrina religiosa; Algunos dependían de los cambios en la sociedad y las cuestiones de autoridad y estaban vinculados a la mayor disponibilidad de la palabra impresa; Otros fueron dictados por el capricho del monarca individual.

Las herejías puramente religiosas se asociaron con las nuevas doctrinas del protestantismo, que se originan en las enseñanzas de Martin Luther y otros. La doctrina central de Lutero era la de 'justificación por la fe sola', que implicaba que toda la parafernalia de la iglesia tradicional, con sus peregrinaciones, procesiones y oraciones a los santos, era, en el mejor de los casos, innecesario y en peor de los peor y una forma de idolatría. La naturaleza del sacerdocio también fue cuestionada, incluido si los sacerdotes deberían ser celibados o no. Pero el tema más importante en las disputas religiosas de la época, y en la que dependía el destino de Anne Askew, se refería a lo que se creía que tuvo lugar durante las celebraciones de la Eucaristía, o la misa (o lo que los protestantes conocieron como Sagrada Comunión). A mediados de la década de 1540, declarar en los barrios equivocados que la Eucaristía era una conmemoración del sacrificio de Cristo, en lugar de un sacrificio en sí mismo, era arriesgar la vida.

Para los reformadores protestantes, o evangélicos, la 'Palabra' (es decir, la Biblia, en lugar del énfasis católico en 'la Palabra de Dios' como Cristo mismo) tenía prioridad sobre la misa. Una de las cosas que más perturbó a los ortodoxos sobre la enseñanza de Lutero y sus seguidores fue que implicaba que las personas ordinarias sean alentadas a leer la biblia, en su propio idioma, por ellos mismos. Anteriormente, los fieles solo habrían escuchado extractos seleccionados de la Biblia, en el contexto de los servicios de la iglesia, que se dice o se cantan en latín (aunque hubo un movimiento, a fines de la década de 1530 y bajo la autoridad de Enrique VIII, para versiones inglesas de las lecciones, o lecturas, en la masa para ser leído después del latín). Era que el sacerdote entendiera el contenido de la Biblia, según lo interpretado por las tradiciones de la Iglesia, y para que él transmitiera esa interpretación a su rebaño. No dependía de su rebaño decidir por sí mismo lo que significaba la Palabra de Dios: así que al menos la jerarquía pensaba, y este se convirtió en uno de los principales hilos de oposición a los 'Evangelladores', como a veces se conocía a los protestantes.

La centralidad de la cuestión de la autoridad también ayuda a explicar por qué la herejía a menudo estaba estrechamente alineada con la traición. Si a las personas se les permitiera interpretar las Escrituras por sí mismas, sin la mediación de sacerdotes y teólogos legítimamente autorizados, cualquier cosa podría suceder, o eso parecía a aquellos desesperados a preservar (por razones de poder o de creencia genuina, o de una combinación de los dos) la interpretación aprobada como la única verdad posible. Sir Thomas More, por ejemplo, estaba convencido de que tal relajación de la autoridad eclesiástica y de los sistemas de creencia heredados desataría el caos en el mundo y conduciría al colapso de todo el orden social.

En el momento de los monarcas de Tudor y antes, la mayoría de las personas mantenían una creencia incuestionable en la virtud de la obediencia a la autoridad, mientras que nosotros, especialmente en el hemisferio occidental, ahora nos hemos vuelto muy no utilizados para la idea de que la autoridad se ejerce sobre nosotros, particularmente sobre los elementos de lo que consideramos nuestras vidas personales, de las cuales nuestras creencias religiosas o espirituales (o la falta de ellas) se consideran más personales y privados. Pero para muchas personas que viven con Henry, Edward o Mary (y más tarde bajo Elizabeth), teniendo que negociar los cambios y las posibilidades de cada reinado, la reacción más natural a las leyes religiosas fue obedecerlos con tan poca pregunta, pero tal vez con tanta refugio, como las leyes que dictan qué clases de personas podían usar qué tipo de vestimenta. Esto era lo que significaba ser un tema, y ​​la obediencia, al menos en cosas exteriores (incluido el habla), era la forma más segura de sobrevivir. Si se le dice a que le digan qué usar (y las leyes suntuarias, o «actos de ropa», aún se hacían cumplir rigurosamente en el reinado de Elizabeth), tal vez también acepte que se le diga qué creer, al menos hasta que comience a descubrir por sí mismo que lo que se le dice que puede no ser correcto, o en el mejor de los casos, puede no presentar la imagen completa. Este es el tipo de realización que llegó a Anne Askew y a personas como ella, una realización fomentada por su propia lectura.

De los tres monarcas cuyos reinados abarcan el tiempo ardiente, fue al menos posible saber dónde se pusieron de pie Edward y Mary y, por lo tanto, en teoría al menos, evitar terminar en el lado equivocado. Sin embargo, se oponían diametralmente: Edward era una firme, algunos podrían decir intolerancia, protestante, mientras que su media hermana María era una católica correspondientemente acérrima. Entonces, para permanecer 'ortodoxo' cuando un reinado sucedió al otro, sus sujetos tuvieron que realizar algunos voltes extremos. Henry fue más un problema. Se podría argumentar que él fue responsable del inicio de todo el proceso de caza de herejías en Inglaterra, ya que fue él quien se separó de la iglesia inglesa de Roma. Aunque sus motivos estaban principalmente vinculados con su deseo de tener su matrimonio con Katherine de Aragón anulado para poder casarse con Anne Boleyn y tener un heredero por ella, también tenía algunas simpatías con los 'nuevos hombres' o protestantes, particularmente durante los años que estaba enamorado de Anne, ya que ella era una simpatizante protestante. Pero, por otro lado, Henry permaneció en gran medida fiel a la mayoría de la doctrina católica, y fue principalmente por fallar las creencias religiosas tradicionales, como lo hizo Anne Askew, que los 'herejes' fueron quemados durante su reinado.

Las quemaduras generalmente tenían lugar en una plataforma de madera, a unos tres pies del suelo, en el que las víctimas estaban atadas a la estaca por cadenas. Bundos de madera de cepillo, varillas y palos unidos para formar 'maricones', más generalmente usados ​​para encender el hogar doméstico, o como el combustible principal de las panaderías y las cervecerías de la ciudad, se apresuraron alrededor de las piernas de las víctimas, y el funcionario a cargo de los procedimientos de Lord Mayor de Londres, ¡se disparó 'los hojas de maridos!' y '¡Deja que se hagas justicia!' como la señal para que el verdugo encienda la pila de madera con una antorcha en llamas. Siempre habría una multitud reunida (aunque no demasiado cerca), algunos simpatizantes allí para apoyar a las víctimas, otros vienen a disfrutar del espectáculo, todos esperando el momento en que los cuerpos, carbonizados y derretidos por las llamas, se derrocarían desde sus cadenas y hacia el fuego. Los maricones tenían la intención de encenderse rápidamente para producir un incendio caliente corto, antes de que la carne y la grasa del cuerpo proporcionaran combustible para el fuego. Pero cada quema era diferente; Si el fuego «atrapado», podría terminar relativamente rápido, pero en los días húmedos, o cuando el viento persistió en volar las llamas del cuerpo, podría tomar hasta una hora para que la persona condenada muriera, una hora de agonía insoportable.

De las quemaduras que tuvieron lugar en Inglaterra entre 1529 y 1558 con mucho, el número más grande ocurrió en una pequeña área de Londres, el área conocida como (West) Smithfield. Justo afuera de las murallas de la ciudad, aunque todavía están dentro de sus límites, no muy lejos de la prisión de Newgate, a diez minutos a pie de la Catedral de Guildhall y St Paul en Ludgate Hill (la antigua catedral de Prec Fire of London, de más de 600 pies de largo y con una aguja que se eleva a unos 500 pies), este era un lugar conveniente para llevar a la gente, con el espacio para erigir, lo que podría ver la visión de la gran cantidad y el Bien. Smithfield, originalmente conocido como 'Smoothfield', había sido un lugar de ejecución pública durante más de 400 años; Muchas brujas y herejes habían sido quemadas, asadas o hervidas vivas allí. Fue aquí donde el héroe escocés y el patriota, Sir William Wallace, fue ahorcado, dibujado y acuartelado en 1315, y donde Wat Tyler, el líder de la revuelta de los campesinos, fue apuñalado fatalmente por el Lord Mayor en 1381. Muchos tornamentos también habían tenido lugar allí, Royal Jousts había comenzado en Smithfield en la reinicio de Edward III (1327-77). La otra actividad para la cual el área era (y es) famosa fue el oficio de la carnicería, que la carne había sido intercambiada en Smithfield desde el siglo X.

Adyacente al espacio abierto de Smithfield estaba el gran priorato agustiniano de St Bartholomew, uno de los monasterios más importantes de la ciudad. La Feria anual de Bartholomew se celebró en la tierra del priorato, atrayendo a todo tipo de personas: comerciantes de telas de toda Europa mezclándose con malabaristas, acróbatas, insinuadores y carteristas. También era un área que dibujaba a los pobres y los enfermos, la hermana del monasterio -…