En el noreste de Japón, en la prefectura de Inwate, un hombre instaló una caja telefónica en su jardín. En el interior hay un viejo negro, teléfono, desconectado, que lleva voces al viento. Es un lugar real, un lugar necesario, y me complace ver la importante nota de que el autor se adhiere a su historia, que el lugar no es un destino turístico, es un lugar sagrado, un lugar que debe dejarse a aquellos que realmente la necesitan.
Y como uno de los personajes dice a mitad de camino a través de la historia cuando llega un tifón, esa casilla telefónica en particular no es el punto. La idea es el punto. Y la idea es que todos tenemos algo que decir que hemos perdido, no importa cómo pudiéramos haberlos perdido. Muchos de los perdidos para quienes el teléfono del viento es tan importante fue llevado en el tsunami 2011, pero algunos de ellos no lo fueron. Las personas pueden perderse, incluso si todavía están aquí. Es un hecho de la vida que todos perdemos personas. Los perdemos hasta la muerte. Los perdemos por sus otras ambiciones. Los perdemos a otras personas. Los perdemos porque pierden su frágil control sobre esta existencia y permanecen aquí, pero no aquí.
Lo que tenemos que decirles es igualmente variado. Hay amor, por supuesto, hay amor y hay anhelo, pero hay ira, hay desconcierto, hay esperanza, hay oración, hay todas las cosas cotidianas ordinarias que nunca podremos volver a contarles.
Yui es un presentador de radio. Ella presenta un programa de entrevistas que es cómo viene a escuchar sobre el teléfono. En el tsunami perdió a su madre y a su hija. El padre de la hija no está en la escena. Ella está sola en el mundo. Ella todavía está lidiando con las consecuencias, o no está tratando con eso, que debe ser el caso para tanta gente.
En su camino, se encuentra con Takeshi, que todavía tiene una hija y una madre, pero está de luto a una esposa perdida por el cáncer. Su hija no ha hablado desde que su madre fue quitada de ella.
Takeshi entra en la cabina telefónica y habla con su esposa. Yui entra en el jardín y no habla con su madre o su hija. Ella mira el océano y come chocolate para sostener las náuseas a raya. Pero incluso en los primeros días, ella fue y miró el océano. Eso no se explica en el libro, para mí, es una negativa a que la belleza de la naturaleza se pierda por su crueldad.
Continúan visitando, y una amistad crece y crece en algo más profundo.
Esta no es una historia de amor como tal, es una historia sobre lo que es el amor: sobre cómo lo expresamos, la naturaleza de ella y, en particular, los tipos de amor más allá del tipo romántico. Amor por un niño, por un padre, por un amigo. Amor por extraños. De por vida. Es, obviamente, también una historia sobre el dolor, sobre el duelo, pero en última instancia, cada historia de amor es sobre el dolor. El problema con Happy Ever After es que 'Ever After' tiene una tendencia a ser bastante corto. Es la naturaleza de la vida que perderemos los que amamos, o que nos perderán, y la belleza de la vida radica al menos en parte con la forma en que lidiamos con esa pérdida.
Hay peores formas que decir tu amor al viento. Y tu ira. Y tu todos los días.
En partes, también es un reflejo sobre la religión. Para qué es y para qué es, y para qué hacemos en lugar de eso si no tenemos tales creencias. Tal vez se necesita un ateo para necesitar un teléfono desconectado, donde el budista simplemente se pararía frente a la familia Butsudan y haría exactamente lo mismo. O un animista/panteísta o cualquier otra cosa que sea, podría ser sentarme en una playa y hablar con las olas.
Aunque este libro se traduce del italiano, que supongo que es la lengua materna de Messina, tiene una sensibilidad muy japonesa. Digo eso alegremente como si lo supiera. No. Pero se siente así. Si el haiku es la forma de poesía japonesa por excelencia, entonces esto se acerca a ser lo que imagino que es la novela japonesa por excelencia. Es fragmentario. Hay capítulos que se leen exactamente como un lector occidental esperaría que un capítulo lea … eventos, narrativa, exposición de personajes, emoción, tensión, resolución, algo o todo eso. Intersperados son páginas que desde la perspectiva occidental se leen como «Notas para una novela». Listas de registros para un programa de radio, el número de personas que murieron, cosas compradas en un Konbini, cosas favoritas que hizo una madre y una hija, dijeron frases en el viento. O definiciones de una cosa o opciones que se hicieron. O el dibujo de un niño. Notas de dibujo para escenas que nunca fueron escritas. Pero me imagino, y hablo por ignorancia, que desde una perspectiva japonesa, podrían leer como poemas … no haiku, pero aún así, momentos condensados de narración que cuentan la historia tanto por lo que dejan de lado como lo expresan. Menos es más. Belleza en la fragilidad, la ruptura y la mentalidad.
Este es un hermoso libro. Y uno oportuno. Cuenta una historia sobre las secuelas de un desastre, mucho después del desastre. Cuenta recuerdos de las primeras semanas después de la holgada de terror, pero más cuenta sobre los años posteriores. Si no estamos directamente afectados, perdemos de vista los años posteriores a los que otros tienen que soportar. O sobrevivir. O ven y construya algo más después. Es una idea que miles de personas en todo el mundo vuelven a tener que enfrentar. Esta vez no por un evento en un solo lugar, sino por un progreso lento en todos los lugares. Esa es otra razón para la importancia de la nota del autor. Una casilla de teléfono no será suficiente para la necesidad que todos tenemos que hablar nuestro amor, nuestro dolor, nuestro ira en el mundo. Tampoco debe ser, la idea es la cosa. Todos tenemos que encontrar nuestro propio lugar y nuestra propia forma de hablar en el viento. Mientras escribo esta reseña, me extraño, no puedo llegar a mi playa, pero también entiendo un poco más sobre por qué necesito hacerlo.
Para una toma real e igualmente conmovedora, después del tsunami, podemos recomendar fuertes bajo la lluvia: sobreviviendo al terremoto de Japón, el tsunami y el desastre nuclear de Fukushima por Lucy Birmingham y David McNeill
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