Cuando el libro de Edward Said, orientalismofue publicado en 1978, se convirtió instantáneamente en un hito de los estudios sobre la imaginación europea de “Oriente”. La construcción de un mundo alternativo de pasión, sensualidad, despotismo e irracionalidad halagó las sensibilidades occidentales durante el período colonial y autorizó una brutalidad que de otro modo podría haber parecido ir en contra de los ideales del cristianismo y la Ilustración. Después de su publicación, Said se dio cuenta de que quería pensar más sobre el imperialismo y las diversas formas en que los pueblos colonizados lo resistieron. También quería comprender cómo la experiencia del imperio marcó la cultura de los colonizadores.
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Cultura e imperialismoel libro que surgió de esta investigación, trata sobre todo de novela, “el Objeto estético cuya conexión con las sociedades en expansión de Gran Bretaña y Francia es particularmente interesante de estudiar”. Las lecturas de Said se han vuelto canónicas. Ningún erudito de Corazón de las tinieblas Podemos evitar tener en cuenta la forma en que la “marginalidad exiliada” de Conrad complica la política y la estética imperialistas de la novela. Asimismo el escritura blanca de camus El extraño Ya no parece un vehículo inocente para la expresión de universales existencialistas sobre “la condición humana”, sino un estilo dotado de una especie de silencio voluntario sobre la historia.
Una novela, bromea Said, “no es ni una fragata ni un giro bancario”. No es ni una expresión transparente de la ideología de clase ni una herramienta para el ejercicio de la autoridad. Su objetivo principal no es controlar a la gente ni acumular poder, salvo quizás de forma incremental, en forma de una especie de colmatación de importancia canónica. Sin embargo, las novelas “participan, son parte y contribuyen a una política extremadamente lenta e infinitesimal que aclara, refuerza y tal vez incluso ocasionalmente promueve percepciones y actitudes sobre… el mundo”. La famosa lectura de Said de Jane Austen Parque Mansfield todavía tiene el poder de escandalizar, al menos entre aquellos que se ven a sí mismos como guardianes de la herencia británica. Nos recuerda que la riqueza de la familia Bertram proviene de las plantaciones de azúcar en Antigua. Casi no se menciona Antigua en la novela, pero sin ella, Mansfield Park no existiría. No es simplemente que la casa haya sido construida utilizando las ganancias del trabajo esclavo, sino que el orden estético y moral que representa, su “aplomo y belleza” separa a los amos de sus trabajadores invisibles, autorizando el trato cruel de criaturas inferiores que no poseen refinamientos “civilizados”.
En 2020, el National Trust, el organismo que administra muchos monumentos británicos, incluidas numerosas casas de campo, elaboró un informe sobre las conexiones entre el colonialismo, la esclavitud y las propiedades bajo su cuidado. Inmediatamente, los políticos y comentaristas conservadores lo acusaron de “intimidar” y “sermonear”, en lugar de brindar la experiencia apolítica de “belleza” que necesitaban. La reacción fue tan grave que su director recibió amenazas de muerte anónimas y el presidente de la junta se vio obligado a dimitir. La obra de Said, y la perspectiva que engendra, sigue siendo, en el siglo XXI, demasiado para quienes no pueden aceptar que el deseo de llevar luz a los lugares oscuros de la tierra también contiene el deseo de “exterminar a los brutos”.
La obra de Said, y la perspectiva que engendra, sigue siendo, en el siglo XXI, demasiado para quienes no pueden aceptar que el deseo de llevar luz a los lugares oscuros de la tierra también contiene el deseo de “exterminar a los brutos”.
A más de treinta años de su publicación, la experiencia de leer Cultura e imperialismo es, en una formulación favorita de su autor, “contrapuntístico”. Esto es, por supuesto, una metáfora musical, y dentro de la idea de contrapunto, Said buscaba un modelo para la lectura crítica, una manera de poner en relación campos de conocimiento dispares entre sí. El contrapunto significaba que “debemos ser capaces de pensar e interpretar juntos experiencias que son discrepantes, cada una con su agenda y ritmo de desarrollo particulares, sus propias formaciones internas, su coherencia interna y su sistema de relaciones externas”. Esto implica leer la periferia desde el centro, los reclamos de los colonizadores contra los de los colonizados, y exponer la dependencia estructural del canon occidental de lo que queda fuera de él; Para cada narrativa hay contranarrativas, y las interpretaciones significativas de la cultura surgen de un análisis de tensiones y contradicciones. El contrapuntístico no tiene la fuerza productiva de una dialéctica y, al utilizarlo, Said parecía desear distanciarse de la tradición de la teoría crítica marxista. Sin embargo, tuvo cuidado de afirmar que al hacer oposiciones “concurrentes” no buscaba una serena totalidad sinfónica sino “un conjunto atonal”, un paisaje sonoro que refleja “una topografía compleja y desigual”.
Para el lector del siglo XXI, Cultura e imperialismoLa contrapuntística de es en parte temporal. Hay aspectos del libro que parecen sorprendentemente contemporáneos, intervenciones en debates que estamos acostumbrados a considerar como pertenecientes al momento presente y que nos sorprenden (y tal vez también un poco deprimidos) al encontrarlos completamente formados en sus páginas. Atacando una columna acalorada del orientalista británico Bernard Lewis, quien afirmaba que males como la esclavitud y la poligamia se producirían si el canon de los Grandes Libros enseñados en las universidades norteamericanas se modificara para incluir más trabajos de mujeres y no europeos, Said observa secamente que esto es sintomático de “un sentido altamente inflado de exclusividad occidental en los logros culturales, pero también de una visión tremendamente limitada, casi histéricamente antagónica, del resto del mundo”. Ya en 1992, el debate sobre la “descolonización del currículum” estaba en pleno apogeo.
Hay aspectos del libro que parecen sorprendentemente contemporáneos, intervenciones en debates que estamos acostumbrados a considerar como pertenecientes al momento presente y que nos sorprenden (y tal vez también un poco deprimidos) al encontrarlos completamente formados en sus páginas.
Said no tuvo muchas opciones para convertirse en un luchador en la guerra cultural. Su posición como palestino-estadounidense lo hacía inevitable. La primera intifada comenzó en 1987, y los intentos de Said de interpretar la posición palestina para su audiencia fueron deliberadamente malinterpretados como una defensa acrítica, o algo peor. Tales ataques fueron dolorosos para un hombre que insistía en que no escribía por “un deseo de venganza retrospectiva”, sino por “una necesidad fortificada de vínculos y conexiones”, un impulso para construir lo que más tarde se llamaría contraglobalización. En lugar de ello, fue caricaturizado como partidario de un conflicto «tan global que lo abarca todo; no había manera de no involucrarse». Junto con el salvajismo de la Guerra contra el Terrorismo vino una intensificación del discurso orientalista que Said nos preparó para interpretar. Después de Al Qaeda y el Estado Islámico, es difícil recordar un momento en el que el amante de la ópera impecablemente vestido, el profesor secular de la Ivy League con apego a la tradición protestante en la que creció, fuera un villano satisfactorio para una organización de derecha. cultura guerra. Dicho esto, su propio cosmopolitismo y su incapacidad para ajustarse al estereotipo orientalista también contribuyeron a su amenaza discursiva.
Cultura e imperialismo fue escrito en un momento en que el mundo estaba emergiendo del binario osificado de la Guerra Fría hacia lo que Said llama “un nuevo período de gran incertidumbre”. Había nuevas posibilidades de movilidad, pero también de dislocación, formas emergentes de libertad y nuevos modos de opresión. En contrapunto, frente a la contemporaneidad del libro, también puede leerse como un documento de la cultura y la geopolítica de la alta era neoliberal de finales de los 80 y principios de los 90. El período comprendido entre la caída del Muro de Berlín y el 11 de septiembre fue de gran confianza y extraña deriva política, a medida que los viejos imperativos dejaron de importar y emergieron los contornos de un orden geopolítico diferente.
Después de Al Qaeda y el Estado Islámico, es difícil recordar un momento en el que el amante de la ópera impecablemente vestido, el profesor secular de la Ivy League con apego a la tradición protestante en la que creció, fuera un villano satisfactorio para una organización de derecha. cultura guerra.
“Durante el tiempo que he estado escribiendo este libro, la crisis causada por la invasión y anexión de Kuwait por parte de Irak ha estado en pleno apogeo”, escribe Said. «Dos ideas centrales claramente permanecían del pasado y todavía prevalecen: una era el derecho de la gran potencia a salvaguardar sus intereses distantes incluso hasta el punto de una invasión militar; la segunda era que las potencias menores eran también pueblos menores, con menores derechos, moral y reclamos». Este es un movimiento típico de Said, un intento, a través de una visión histórica a largo plazo, de proporcionar un contrapunto a la velocidad y la ingravidez de los comentarios de los medios. Cuando afirma que “pertenecemos tanto al período del colonialismo como al de resistencia a él”, recordamos que se trata de un escritor que nació en Jerusalén en 1935, cuando todavía formaba parte del Mandato Británico de Palestina.
Como intelectual que alcanzó la mayoría de edad en el período de descolonización, Said comprendió lo que Fanon llamó “los peligros de la conciencia nacionalista”. Los movimientos de liberación que habían arrasado con las potencias europeas se basaron en gran medida en una política de identidad nacional, comprometiéndose a menudo a restaurar algún sentimiento de unidad orgánica, supuestamente suprimido por el Imperio. Fanon argumentó que, en palabras de Said, “a menos que la conciencia nacional en su momento de éxito se transformara de alguna manera en una conciencia social, el futuro no depararía la liberación sino una extensión del imperialismo”. Esto fue, en efecto, lo que ocurrió, y cuando Said caracteriza inequívocamente Tormenta del Desierto como “una guerra imperial contra el pueblo iraquí, un esfuerzo por doblegarlo y matarlo como parte de un esfuerzo por doblegar y matar a Saddam Hussein”, está lamentando la injusticia de castigar a las masas por los pecados de los corruptos líderes nacionalistas decoloniales. En la euforia por la rápida liberación de Kuwait, el análisis de Said fue impopular en los círculos de élite estadounidenses, donde la lógica de la «intervención humanitaria» se estaba afianzando. Sin embargo, en su elevación misma, esa lógica –el sentido de misión, incluso de necesidad histórica– gradualmente adquiriría un carácter plenamente imperial, a medida que se generalizara la opinión de que la “democracia” podía instalarse en una nación conquistada, como un nuevo sistema operativo en una computadora. Poco más de una década después, mientras las tropas estadounidenses luchaban contra los insurgentes mientras los aspirantes a instaladores de la democracia se refugiaban en la Zona Verde de Bagdad, Said murió, después de haber observado, como el ángel de la historia de Walter Benjamin, cómo los restos de la catástrofe se acumulaban a sus pies.
La afirmación central de Said en Cultura e imperialismo es que «el mapa del mundo no tiene espacios, esencias o privilegios sancionados divina o dogmáticamente. Sin embargo, podemos hablar de espacio secular y de historias interdependientes y construidas humanamente que son fundamentalmente cognoscibles, aunque no a través de una gran teoría o una totalización sistemática». Treinta años después, esto sigue siendo polémico. La época del alto imperialismo puede ser una memoria histórica, pero sigue siendo parte del presente. Intereses poderosos…